Зороастрийското влияние върху традиционния ислям

 Никола Бенин

Арабското завоевание на Персия през седми век (633–654 г. сл. Хр.) предизвиква нарастващ приток на персийски последователи на исляма през следващите десетилетия. Въпреки приемането на новата религия от пустинните араби, това не води веднага до радикални промени в преобладаващите обичаи и традиции на културно доминиращите бивши зороастрийци. В резултат на това някои популярни зороастрийски вярвания и обичаи от онова време, предадени чрез тези последователи, естествено се предават на мюсюлманското общество. Това допринася за нарастващата ритуализация на исляма, процес, който постепенно превръща исляма в организирана религия.

Освен това, важна характеристика на периода на Абасидите , започвайки с халиф ал-Мансур, е неговата зависимост от персийските бюрократи и приемането на персийските обичаи и зороастрийски традиции. Например, администрацията на халиф Харун ал-Рашид е била ефективно контролирана от Бармакидите, които са играли значителна роля в персийизацията на Арабската империя. Смята се, че през този период много зороастрийски вярвания и обичаи са били включени в исляма, включително носенето на покривало за глава по време на богослужение и молитвата пет пъти на ден.

Изглежда, че много зороастрийски вярвания и практики са навлезли пряко или косвено в ранната мюсюлманска теология чрез ненадеждното посредничество на устните традиции, като например хадисите. По този начин, заедно с други източници, те са повлияли силно и са преобразили исляма от онази епоха. Така зороастризмът е помогнал за оформянето на основите и структурата на съвременния ислям.

Като пример за възможни такива мутации и допълнения ще разгледаме няколко примера за паралели между традиционния ислям и зороастризма:

1) Божествени имена

Традиционните ислямски 99 имена на Аллах следват зороастрийските 101 имена на Ахура Мазда.

2) Ангели

Популярното мюсюлманско тълкуване на кораничния термин малайка (контрольори на силите на природата) като духовни крилати същества, които понякога се появяват в красиви, сияйни човешки форми, е аналогично на зороастрийската концепция за язати (ангели), които се предполага, че са божествени същества, създадени от Ахура Мазда, за да му помогнат да поддържа потока на космическия ред и да потискат злите сили на Ариман (Дявола, Иблис) и демоните (дяволи, шайтани), които го подкрепят.

3) Архангели и Светият Дух

Четирите ислямски архангела са паралелни на шестте зороастрийски архангела, Амеша Спентас (Божествените искри). По подобен начин главният ислямски ангел, Джибрил или Рухул ал-Куддус (Светият Дух), е аналогичен на главния зороастрийски ангел, Спента Майну (Светият Дух).

4) Възнесение на небето

Съществуват ясни прилики между традиционната мюсюлманска история за Мирадж и зороастрийската история за Вираз (вижте главата Арда Вираф в Авеста) за извънземни пътувания. Приликите се простират до почти всеки малък детайл.

5) Ежедневен акт на молитва/поклонение

Ислямският ритуал на намаза е подобен на зороастрийския намаз „гата“ (песен, стих, химн) или „гех“ (време или място), което означава „изпълнение на химн по време на богослужение“. Прави впечатление, че оригиналната средноперсийска дума „намаз“ е много близка до санскритската дума „намас“ (намах, уважение, поклон). Ето защо мюсюлманите от Керала (Керала, щат в Индия) наричат ​​молитвата „намаскарам“ (поздрав).

6) Молете се пет пъти на ден

Приликите между традиционния ислям и зороастризма са поразителни и по отношение на точния брой и време на техните пет ежедневни молитви, които са „сякаш специално“ заповядани от Аллах на Мохамед в исляма - и от Ахура Мазда на Арда Вираз в зороастризма - по време на тяхното възнесение на небето.

7) С лице към посоката

Мюсюлманите се покланят с лице към Кааба (Мека), традиционно разбирана като Кибла. Тази посока често се обозначава със специална ниша в стената (михраб) на джамията. По подобен начин зороастрийците извършват ритуалната си молитва пред централен пламтящ огън (Коран 27:8, 37:1-4), като символ на божествена благодат.

8) Времена за молитва

Ислямската молитва Фаджр е подобна на зороастрийската сутрешна молитва Хаван. Зухр е подобна на зороастрийската обедна молитва Рапитван. Аср е подобна на зороастрийската следобедна молитва Узирен. Магриб е подобна на зороастрийската вечерна молитва Айвисутрем. Иша е подобна на зороастрийската нощна молитва Ушаен.

9) Ангели в гроба

Традиционното мюсюлманско вярване за мъките в гроба след суровия разпит на починалия от двама ангели, Мункар и Накир, е идентично със зороастрийската концепция за наказание след смъртта след прегледа на душата на починалия от двама архангели, Вохуман и Митра.

10) Есхатологични концепции

Приликите между традиционния ислям и зороастризма са очевидни в много есхатологични концепции, включително вярванията в спасители (саошянт, махди), в произнасящ крайния съд (апокалиптичният Саошянт, Даббат ал-Ард), във фазата между смъртта и възкресението (бурзаксв, барзак), небесните девици (даена, хури), лотосовото дърво в рая (хумая, сидра), границата между рая и ада (средната обител, Араф) и т.н.

11) Мост над ада

Ислямският Сират или Мостът на Ада е точно същият като зороастрийския мост Чинавад, който всички души трябва да преминат, преди да достигнат до Рая или Ада, според делата си.

12) Рай и ад

Традиционната мюсюлманска концепция за физически рай (Джана) и ад (Нар) има сходства със зороастрийския рай (царство на вечно щастие) и ад (царство на постоянни мъки). Интересното е, че ислямската дума ал-фирдаус, или рай, първоначално произлиза от древноиранската (авестийска) дума пирдаус.

Влиянието на Месопотамия върху исляма и разрушителното въздействие на неговото буквално тълкуване, основано на хадисите, върху мюсюлманското съзнание и общество.

От една страна, много от вярванията и практиките на авраамическите религии са очаквано сходни или дори идентични, тъй като често споделят общи корени с различни месопотамски култури чрез семитски сходства. От друга страна, много от тях са били или първоначално повлияни от зороастризма, или са били директно заимствани от него. Освен това, заслужава да се отбележи, че много от самите зороастрийски концепции и ритуали са били заимствани или оформени от елементи, принадлежащи на древните месопотамци (шумери, вавилонци и асирийци), включително такива образи като бог Ашур и Ламасу.

Много коранични/библейски истории, например, водят началото си от древни месопотамски митове, включително мита за сътворението, Едемската градина, мита за потопа, Вавилонската кула, Гог и Магог, историята за Харут и Марут (зороастрийските архангели Хаурват и Амерат) и легенди за фигури като Нимрод и Лилит. Историята за произхода на Моисей наподобява тази на Саргон от Акад, а Десетте заповеди отразяват асирийско-вавилонските правни кодекси, като например Закона на Хамурапи.

Нека разгледаме два известни примера в това отношение: историята на Адам и историята на Ной.

Кораничната история за Адам е преразказ на мит от книгата Битие, който авторите на Стария завет изглежда първоначално са заимствали от древните шумери. Както митовете от книгата Битие, така и шумерските митове споделят обща обстановка: красива градина (рай). И двата споменават градина, напоявана от небесен дъжд. И двата разказват за консумацията на забранения плод и проклятието, сполетяло онези, които са го изяли. И двата споделят сходство в споменаването на създаването на жената във връзка с мъжкото ребро – макар че докато библейската жена е създадена от него, шумерската жена е създадена, за да го излекува. Библейското име Ева (Хава) означава живот и по този начин съответства на шумерския еквивалент Нинти, което означава „дама на живота“.

По подобен начин, историята за Ной в Корана е преразказ на историята за потопа в Петокнижието, което е паралелно на много древни месопотамски митове за потоп, записани на плочи, стотици години по-стари от Библията, включително шумерския мит за потопа от 2800 г. пр.н.е., където героят на потопа е царят-жрец Зиусудра, и епоса за Гилгамеш от 2100 г. пр.н.е., където строителят на ковчега е Утнапищим.

Въпреки че самият Коран твърди, че разказва всички тези истории като притчи или махали от по-ранни поколения, с намерението да предаде поредица от по-дълбоки послания във фигуративна форма, буквалното тълкуване, основано на хадисите, ги е интерпретирало погрешно като фактически или исторически доказателства. И тази популярна склонност да се приписва буквално значение на алегорични истории е оказала широкообхватно, дълбоко разрушително въздействие върху традиционната мюсюлманска психика и общество през вековете.