понеделник, 11 ноември 2019 г.

Towers of Silence - Zoroastrian Tower of Silence (Dakhmeh); Yazd, Iran

Nikola Benin, Ph.D

Two hilltop towers overlook the Iranian city of Yazd, their simple cylindrical walls giving no indication of the gruesome scenes that once took place within them. The structures are known as dakhma, or towers of silence. The Zoroastrians of Yazd used these places as open burial pits, placing their deceased relatives in rows so their bodies would be feasted upon by birds of prey.
At Yazd, bodies were hauled up to the towers and arranged in concentric circles with their feet pointing toward the center. Children were placed in the innermost ring, women in the next, and men in the outside ring. Once bodies had been stripped of flesh, muscle, and organs, and the skeletons bleached and weakened in the sun, the bones were placed in a central pit to break down.
Sky burial—placing a deceased human body in an exposed location so that animals and the elements will hasten its decomposition—has long been a part of Zoroastrian tradition. According to the religion’s beliefs, a body becomes impure at death, when evil spirits, or nasu, arrive to attack the flesh and soul of the deceased. By contaminating the corpse, nasu also threaten the living. Sky burial is considered a clean death because it prevents putrefaction—birds of prey such as vultures can eat a body down to the bones in just a few hours.
In the Iranian Zoroastrian tradition, the towers were built atop hills or low mountains in desert locations distant from population centers. In the early twentieth century, the Iranian Zoroastrians gradually discontinued their use and began to favour burial or cremation.
Zoroastrians believed that the dead body would "pollute" the earth if buried in it; in order to combat this problem, they built the Towers of Silence close to the sky, where special caretakers would carry up the dead. In these large and exposed circular spaces, the sun and birds left behind nothing but bones, that were later collected and finally disintegrated by lime and water. The Towers haven’t been used since the 1960s, as the Iranian government has banned this practice. At the bottom of the Towers lie the ruins of a small village, almost entirely camouflaged by the desert.
The decision to change the system was accelerated by three considerations: the first problem arose with the establishment of the Dar ul-Funun medical school. Since Islam considers unnecessary dissection of corpses as a form of mutilation, thus forbidding it, there were no corpses for study available through official channels. The towers were repeatedly broken into, much to the dismay of the Zoroastrian community. Secondly, while the towers had been built away from population centers, the growth of the towns led to the towers now being within city limits. Finally, many of the Zoroastrians found the system outdated. Following long negotiations between the anjuman societies of Yazd, Kerman, and Tehran, the latter gained a majority and established a cemetery some 10 km from Tehran at Ghassr-e Firouzeh (Firouzeh's Palace). The graves were lined with rocks and plastered with cement to prevent direct contact with the earth. In Yazd and Kerman, in addition to cemeteries, orthodox Zoroastrians continued to maintain a tower until the 1970s when ritual exposure was prohibited by law.
A Dakhma also called a Tower of Silence, is a circular, raised structure built by Zoroastrians for excarnation – that is, for dead bodies to be exposed to carrion birds, usually vultures.
Zoroastrian exposure of the dead is first attested in the mid-5th century BC Histories of Herodotus, but the use of towers is first documented in the early 9th century CE. The doctrinal rationale for exposure is to avoid contact with Earth or Fire, both of which are considered sacred in the Zoroastrian religion.
One of the earliest literary descriptions of such a building appears in the late 9th-century Epistles of Manushchihr, where the technical term is astodan, "ossuary" Another technical term that appears in the 9th/10th-century texts of Zoroastrian tradition (the so-called Pahlavi books) is dakhmag, for any place for the dead. This Zoroastrian Middle Persian term is a borrowing from Avestan dakhma, of uncertain meaning but related to interment and commonly translated as "grave". In the Avesta, the term is pejorative and does not signify a construction of any kind. In the Iranian provinces of Yazd and Kerman, dakhma continues as deme or dema. Yet another term that appears in the 9th/10th-century texts is dagdah, "prescribed place". The word also appears in later Zoroastrian texts of both India and Iran, but in 20th-century India came to signify the lowest grade of temple fire.
In India the term doongerwadi came into use after a Dakhma was constructed on a hill of that name.
The English language term "Tower of Silence" is a neologism attributed to Robert Murphy, a translator for the British colonial government of India in the early 19th century.
برج خاموشان در نزدیکی یزد یکی از بزرگ‌ترین و مهم‌ترین دخمه‌های زردشتیان جهان است که امروزه برای بازدید گردشگران پذیرای عموم است.
در ۱۵ کیلومتری جنوب شرقی یزد و در حوالی منطقه صفائیه، بر بلندای کوهی رسوبی و کم ارتفاع به نام کوه دخمه، دو عمارت سنگی مدور برج مانند با فضای میان‌تهی قرار دارد که به دخمه یا دادگاه زرتشتیان مشهور است. یکی قدیمی‌تر به نام مانکجی هاتریا (زرتشتی هندی‌الاصل) و دیگری که جدیدتر است به نام گلستان معروف است که مربوط به دوره قاجاریه است. دخمه گلستان ۲۵ متر قطر دارد و ارتفاع دیوار آن از سطح تپه ۶ متر است. دخمه مانکجی نیز ۱۵متر قطر دارد.
در دامنه ضلع شمالی این کوه نیز تعدادی عمارت خشت و گلی، آجری، سنگی و یا ترکیبی از هر سه، مجهز به امکانات رفاهی زمان خود "معروف به خیله" دیده می‌شود. قدیمی‌ترین آثار این محوطه، خیله‌ها و دخمه‌های ضلع غربی است که به دوران صفویه تعلق دارند.
دخمه محلی است که زرتشتیان از دیر باز تا حدود چهل سال پیش، اموات خود را طبق اصول، فرهنگ و آداب و سنن مذهبی خود و طی انجام مراسم ویژه در آن می‌نهادند تا طعمه کرکس‌های کوه‌های اطراف شوند. وسط فضای میان‌تهی دخمه چاهی وجود دارد که به "استودان" معروف است و استخوان‌های به جای مانده از اجساد را داخل آن می‌ریختند.
پس از مدتی و طی مراسمی خاص، محوطه داخل دخمه جارو و ضد عفونی می‌شد و بار دیگر دخمه مذکور مورد استفاده قرار می‌گرفت. در حقیقت محوطه داخلی دخمه‌ها مانند گورستانی بود که چندین بار از آن استفاده می‌شد.
بعد از این‌ که "مانکجی لیمجی هاتریا" معروف به "مانکجی صاحب" به عنوان نماینده «انجمن بهبودسازی وضعیت زرتشتیان در ایران» در حدود ۱۴۰ سال قبل و از طرف پارسیان بمبئی برای بهبود وضع اجتماعی و دینی زرتشتیان به ایران آمد، بعضی از دخمه‌ها تعمیر و نوسازی و دخمه‌های جدیدتری هم ساخته شدند که مدتی مورد استفاده قرار داشتند. بعدها در تهران از اواسط دهه ۱۳۱۰، در کرمان از دهه ۱۳۲۰ و در یزد از دهه ۱۳۴۰ به بعد دخمه تبدیل به آرامگاه گردید و به کلی فراموش شد.










Параклис Страхът на Дева Мария до планината Пропас

Никола Бенин


Този параклис има няколко имена: страхът на Мария, Дева Мария на уплахата, Нотр Дам дьо Ефрой. Наречена е по традиция, че Мария, Майката на Исус, е стояла на това място, когато синът й е заведен на ръба на планината, на път да бъде изхвърлен, и се е уплашила.

     Доминиращото му местоположение на южния ръб на града го прави силно видим в части от града. Църквата беше в руини дълги години, докато наскоро беше възстановена.

Руини на църквата "Дева Мария на уплаха";  Североизточен изглед

неделя, 10 ноември 2019 г.

1,500-YEAR-OLD BYZANTINE CHURCH WITH STUNNING MOSAICS

Nikola Benin, Ph.D

An aerial view of the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A mosaic found at the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A mosaic found at the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A mosaic found at the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A mosaic found at the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A mosaic found at the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A mosaic found at the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

Two staircases that led the crusaders to the crypts (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A staircase that led the crusaders to the crypts (Credit: Israeli Antiquities Authority)

A mosaic of an eagle, the symbol of the Byzantine Empire, found at the Beit Shemesh excavations (Credit: Israeli Antiquities Authority)

Киликийската граница през девети и десети век

Никола Бенин


Имаше много причини близките източници да са във Византия. Някои бяха отведени там срещу желанията им; някои отидоха там с охота да търгуват, да преговарят или да умрат. Някои влизат в Християнската империя само веднъж, докато други посещават често; някои имаха много мимолетна гледка към Византия, докато други се заселиха там. И обратно, византийците заминават за Близкия изток поради много същите причини и пътуват при подобни условия.
taurus.png
Киликийската граница, обърната към Сирия, беше един от основните проходи между византийския и ислямския свят през девети и десети век, в допълнение към Требизонд и арменските маршрути на изток, както и маршрутите на Средиземно море, свързващи Кипър и Крит с Гърция и Анатолия на юг. Киликийската граница се е образувала, когато Омайядите затвърждават контрола си над киликийската равнина постепенно през по-късния седми и началото на осми век и тя остава стабилна до средата на десети век. Границата минаваше грубо през планинските вериги Телец / Анти-Телец, започвайки от западната част на Тарсос, минавайки през задържаната от мюсюлмани Германикея и Мелитене на изток. Преходът на властта в ислямския свят от Умейядите към Абасите през 750 г. не доведе до драстични промени на сирийската граница, но пограничните райони, изправени пред Византия, бяха реорганизирани, започвайки от Харун ал Рашид, в две отбранителни зони. Най-външната зона (thughūr ) се характеризираше с наличието на крепости, които носеха основната тежест на византийските атаки, докато втората, вътрешна зона (' awāsim ) съдържаше крепости и укрепени градове, които действаха като елементи, подкрепящи thughūr . В случая на сирийската граница, изправена пред византийска Анатолия, thughūr се простира от Тарсос до Германикея в Киликия, докато ' awāsim образува линия в Северна Сирия от Антиохия до Манбиджи.
По отношение на византийските отбрана, на themata (темите) на Anatolikon и Armeniakon стояха на земята нашествията на арабите, а темата на Kibyrrhaiotai изправени арабски атаки от морето за седми и началото на осми век. Клайсурата от Кападокия, която беше тема от 863 г., и Клайсурата на Селевкея (съвременен Силифке), която Романос Лекапенос повиши до статут на тема c. 930 г., изправен пред сирийския туур до десети век, заедно с темата за Анатоликон.
През целия девети и началото на десети век Киликия и Сирия остават до голяма степен под контрола на Абасидите, въпреки че сирийският Thughūr навлиза под контрола на Тулунид между 878 и 896 г. В средата и по-късно десети век Хамданид Амир Сайф ал Даула пое контрола на Мосул и Алепо, разшири военната конфронтация с Византия в целия пограничен регион и добави Киликия към своите владения. Този страховит враг на византийците обаче бил длъжен да подаде оставка срещу разширяващите се сили на византийците и държавата му била превърната в принципно княжество през 969 г. Усилията на византийския император Никефорос Фокас през 960-те години не само доведоха до превземането на Киликия но също така и при повторното овладяване на контрола над Северна Сирия за византийците след приблизително три века управление на Абасид.
През девети и десети век политическите сили от двете страни на границата създават силно милитаризирана граница чрез издигането на мрежа от укрепления и редовни набези за отслабване на противника. Пълният контрол на границата от страна на централните политически власти обаче беше по-скоро идеологическа конструкция, отколкото реалност.
В милитаризирана зона, която лежеше по най-краткия път, свързващ политическите центрове на Византия и Абасида и след Абасида Близкия Изток, не е изненада да откриете различни случаи на военно, политическо и дипломатическо движение, които биха послужили за организирането на отношенията между политическите субекти. Сирийският туур и централното / източното Анатолийско плато, изправено пред него, бяха безспорно бойните полета на византийско-ислямските военни срещи. Линията Телец / Анти-Телец със своите планински проходи стояла по маршрутите, използвани както при сезонни набези, така и при големи експедиции от халифи.
Сухопътните маршрути, които са най-често посещавани от арабските нападатели, идващи от сирийския град, са:
А. най-източният маршрут на Германикея-Кесария или Северна Сирия-Кесария, минаващ през дефилето Ал-Хадат / Адата (наричано по-нататък Пътят на Адата);
Б. маршрутът, който свързвал Тарсос с Кападокия през Портите на Килика (наричан по-нататък Пътят на портите на Килика);
В. маршрутът, който тръгваше от Селевкея и следваше северна диагонална линия, която пресичаше планините Телец през Исаура и Клаудиополис (съвременен Мут), стигайки до Анатолийското плато в Ларанда (наричано по-долу Диагоналния път);
Г. Средиземноморският крайбрежен път, който свързваше Килика със Селевкея и Аталея (съвременна Анталия).
Тези сухопътни пътища и проходи са били използвани и през десети век, както от византийските, така и от ислямските армии. De Velitatione (Трактат за престрелка), традиционно приписван на император Никефорос Фокас, отразява условията на източната граница в началото на десети век. Този текст отчита пропуските в темите на Селевкея и Анатоликон, и в района около Германикея и Адата, като маршрути, по които арабските сили са се оттеглили към собствената си територия; византийските сили също трябва да са използвали тези маршрути, за да преследват врага. Изграждането на система за противопожарни маяци от Лулон, северно от Килийските порти, до Константинопол като система за ранно предупреждение за арабски атаки показва колко често Пътят на портите на Килика се използва за военни цели. Византийските императори в своите походи използвали тези киликийски маршрути, за да се спуснат от Анатолийското плато до Киликия. Например, Василий I в сирийската си кампания от 878 г. използва маршрута Кападокия-Германикая, за да прехвърли армията си.
Основен вид обмен, който се дължи на военна конфронтация между византийците и мюсюлманите, е носенето на пленници от вражеските сили. Безбройните споменавания за нападението на войници в битки и цивилни в нападения в писмените източници на периода показват, че неволното придвижване на хора през границата е много често срещано явление. Докато някои от пленниците се продавали на пазари като роби, други са държани като затворници за размяна. Имаме доказателства за появата и на двата случая в района на Килики. Аббасидският географ ибн Хурарадхбих, като се позовава на набезите във византийските територии в Киликия в неговия Kitāb al-masālik wa'l-mamālik от по-късния девети век, споменава женски роби, пренасяни на гърба на камили, спускащи се от планините до Tarsos.
Обаче към по-късния десети век, когато византийските армии контролираха Северна Сирия, положението трябва да се е променило, защото Ал-Мукаддаси оплаква през по-късния десети век, че робите вече не са донесени от Византия в Сирия заради войните. Освен че е важно място за превоз на роби, Киликия е била основна връзка и за движението на затворници. Тарсос, Алепо и Багдад са били големи ислямски градове, където са държани византийски затворници, докато Иконион и Константинопол са били основни византийски места, където ислямските пленници са били затворени през десети век. Когато се разгледа географското разпределение на градовете, изброени по-горе, лесно може да се види, че Киликия е стояла по средата на затворническите маршрути, свързващи се с Багдад през Алепо и до Константинопол чрез Иконион. В източниците има случайни препратки към използването на маршрутите на Cilician за транспортиране на пленници. Амирът на Тарсос, аба Тхабит, който стана плячка на византийците при нападение през 900 г., беше пренесен от границата с Телец до Цариград през Иконион, следвайки пътя на Килийските порти.
сар
В друг епизод, когато „Абд Аллах ибн Рашид навлезе във византийска територия през Киликийските порти и беше превзет от византийските сили при нападение през 878 г., той беше отведен в Лулон, град, който стоеше на входа на Килийските порти, а след това до Константинопол. Известният историк ал-barabarī, който разказва в началото на десети век, добавя ценна бележка по отношение на този епизод: той [ibn Rashīd] е отведен в Lu'lu'an и след това при тирана по пътя . Това изявление показва, че пленниците са били пренасяни във Византийската империя чрез пощенски маршрути. Същото важи и за ислямските маршрути. Авторът на вита на св. Йоаникий от по-късния девети век го излага много ясно, когато описва историята на византийските затворници, избягали от затвор на непосочено място.
Основните маршрути по ислямската граница, екипирани с войници, трябва да са били използвани за множество цели, включително за превоз на пленници. Нещо повече, затворниците са били разменяни в редовна и ритуализирана размяна на затворници в западна Киликия. Река Ламис, която е действала като разделителна линия между византийската планинска Киликия и ислямската киликийска равнина, е била сцена на дванадесет големи и шест малки обмена от 768 до 946 г. За да се откупят войници и цивилни, пленени в набези, мюсюлманите щели тръгват от град Тарсос, където се събират византийски пленници, и продължават към устието на река Ламис, където византийците на своите лодки чакаха с пленници от близкоизточен произход. Изявление на Ал-Масуди разкрива маршрута на затворниците от близкоизточен произход, които са били доведени в Ламис от византийците. Той пише, че затворниците са пренесени от Константинопол до Ламис през Пилай (съвременна Ялова), който лежал югозападно от столицата и е стоял в началото на сухопътните пътища, водещи до Анатолийското плато. Най-жизнеспособният сухопътен път, свързващ Пилай през Анатолийското плато с Ламис, беше Диагоналният път.
Маршрутите, свързващи сирийския град с византийска Анатолия, често се използват в два други типа политически мотивирани движения: движение на дипломати и дезертьори. Маршрутите през Киликия бяха главни магистрали, използвани от дипломати, движещи се между Константинопол и Умейяд Алепо или Абасид Багдад.
Сирийският прогрес обаче не беше просто спирка за дипломати, пътуващи между столици. Понякога е била мишена на византийски дипломатически мисии, докато пратеници от Киликия посещавали Цариград за преговори. Например през 859 г. император Михаил III изпраща определен град патриций със заглавието на логотета в град Лулон, защото арабите на Лулон решават да предадат крепостта на византийците.
В обратна посока, както научаваме от De Ceremoniis , пратениците на Тарсиот присъстват в Константинопол през десети век, а през 965 г. хората от Мопсуезия и Тарсос изпращат пратеник до император Никефорос Фокас с искане да плати почит в замяна на примирие. Императорът получи пратеника, но не прие молбата. Местните пратеници трябва да са пътували през Портите на Килика.
Маршрутите през Киликия също предоставиха голямо място за дезертьорите да избягат на територията на врага. Васиф, евнух на губернатор на Азербайджан, потърси убежище през 900 г. във Византия, когато плановете на Васиф и неговия господар ибн Аби ал Сад за изпреварване на Египет бяха разкрити от аббасидския халиф ал Мутадид. Халифът превзел Васиф в Айн Зарба / Аназарбус в Киликия, докато той се подготвял да избяга на византийската територия. По същия начин, Мануел, стратегиитена Темата Анатоликон, избягал през „Сирийския Клейсурай” до Багдад по време на царуването на Теофил около 829 г. Най-накрая византийският генерал Андроникос Дукас, който служил при Лъв VI, въстанал срещу византийската държава и избягал при арабите през 906/907 г. , Генералът напусна Иконион (или Кабала близо до Иконион) със своите събратя християни и двеста мюсюлмански затворници, които той освободи, и се приближи до мюсюлманите в Киликия. В нито един от споменатите по-горе примери не се споменава конкретен маршрут, който свързва Киликия с Анатолийското плато. Като се имат предвид изходните точки и дестинациите на дезертьорите обаче, много е вероятно Пътят на портите на Киликите или Диагоналният път да бъдат преминат от въпросните дезертьори.
Всички споменати по-горе движения са резултат от политически и / или военни срещи. Две категории на движение, тези на търговци и поклонници, се проведоха извън сферата на военните конфронтации или политическите преговори.
Арабските и гръцките източници от девети и десети век съдържат директни и косвени препратки към търговци, търговски маршрути, каравани и инфраструктура за търговия (като пазари и ханове в градове и по пътищата), всички от които сочат към преминаването на Киликиан като основни търговски пътища, ако не и единствени, между ислямската и византийската сфери. Византийските търговци присъстваха в киликийските и сирийските градове в средата и по-късно десети век, а мюсюлманите от Сирия посетиха пограничните градове на византийците, за да получат различни стоки през същия период.
Маршрутите, които са били използвани за военни нападения и пренасяне на пленници, са били използвани и за търговски цели. Ибн Хурарадхих представя Пътят на Килийските порти като основен маршрут, свързващ Багдад с Константинопол в по-късния десети век. Той не казва конкретно за какви цели е бил използван маршрутът, но фактът, че той обръща вниманието на читателя върху транспортирането на зеленчуци от Никея до Константинопол по същия маршрут, ни подсказва, че е бил наясно с търговското използване на маршрута. , Освен това наличието на фундук (хан / хостел) на север от Бозанти (Подандос / ал-Бададун) по същия маршрут показва, че по този маршрут има търговци, превозващи стоки. Маршрутът Източна Германикея-Кесария също беше коридор за търговия, защото знаем, че е ималоfunduq между Германикея и Саманду (Tzamandos). И накрая, трябва да е имало поне един маршрут, свързващ Сирия с Византия през византийския град Селевкея, който е бил централен входен пункт за стоки (по-специално коприна), идващи от Сирия в началото на десети век.
Поклонници пътуваха по търговски пътища в мирни периоди и тяхното присъствие подкрепя възможността за търговски връзки в същия регион. Западноевропейските поклонници от ранното средновековие (до 800 г.) следват късноантичния поклоннически път, който минава през Константинопол или Ефес и след това се свързва със Светата земя през Кипър, докато пътуващите към Палестина след 800 предпочитат южния маршрут през Египет. Докато западняците предпочитали морските маршрути, а не сухопътните маршрути на Килики, древният поклоннически път, свързващ Палестина с Константинопол през Килийските порти, се използвал от византийците от късноантичния период до централното Средновековие.
Интересна забележка в Ηudūd al- 'Ālam, по-късна анонимна география от десети век на персийски език, показва, че Киликия е не само спирка по-голямото поклонение в Палестина, но има свои собствени поклоннически центрове. Крайбрежният град Авлас / Āyās (древен Айгай) на изток от река Джейхан е бил дом на две места, които византийците почитат и на които те тръгват на поклонение.
В заключение, когато Ал Мукадаши пише, че маршрутите, водещи до Византия, са използвани за превоз на затворници, за изпращане на пратеници, за нахлуване и за извършване на търговия, той не само информира читателя си за близките отношения между византийските и ислямските империи, но той също така посочи, че същите маршрути са били използвани от хора, чиито интереси за преминаване към другата страна са възникнали от различни и понякога противоречиви мотиви.
( Източник : „Трафикът през границата на Килика през девети и десети век: движение на хора между Византия и ислямския Близкия Изток през ранното средновековие“, от Корай Дурак)
8.jpg

четвъртък, 7 ноември 2019 г.

ЖИВОТ И УЧЕНИЯ НА ИСУС ХРИСТА

Публикувал: Никола Бенин



Никола Пусен - Исус лекува слепия човек, Лувъра, Париж, ~ 1640 г.


ЖИВОТ И УЧЕНИЯ НА ХРИСТА Исус

"И Словото стана плът и обитаваше сред нас и ние видяхме неговата слава,
слава като на единствения Син от Отца, пълен с благодат и истина."
Евангелие от Йоан 1:14
Точката на произход и централна фигура на християнската вяра е нашият Господ и Спасител, Исус Христос , Божият Син. Исус е роден от Дева Мария във Витлеем (Лука 2), в изпълнение на еврейските Писания като Исая 7:14 и Михей 5: 2. Свети Йосиф завел жена си Мария и невръстния Исус на полета в Египет, за да избегне Ирод и клането на невинните (Матей 2). След завръщането си Светото семейство се установява в Назарет, където Исус расте и прекарва детството и ранните си години като възрастен. По това време почти нищо не се знае за живота му, освен че той е наречен Назарянин (Матей 2:23) и че на 12 години е намерен да учи в храма в Йерусалим (Лука 2:46).

Животът на Исус е най-добре описан в Четирите Евангелия на Матей, Марк, Лука и Йоан, докато неговите учения са представени от всички писатели на Новия Завет на Библията.

Исус от Назарет започна своето обществено служение, когато беше на около тридесет години. В проповедта на планината (Матей 5-7) Исус ни даде Осемте Блаженства , потвърди Десетте Божии заповеди и ни научи на Господната молитваи Златното правило. Той прекарва голяма част от своето служение край Галилейското море, проповядвайки в такива градове като Капернаум (Йоан 6:59), Витсаида (Марк 8:22) и Магдала (Матей 15:39) и в околни места като Кана (Йоан 2: 1-11) и Тир (Марк 7: 24-30). Той ни разкри тайната на Отца, Сина и Светия Дух (Матей 28: 19-20), известен като Света Троица в Църквата. Когато часът му наближи, той се насочи към Йерусалим (Лука 9:51).

Исус често преподаваше притчи, древен източен литературен жанр. Притча е разказ, който представя сравнения за преподаване на важен морален урок. Притчите са записани в синоптичните евангелия на Матей, Марк и Лука. Някои притчи са общи за трите синоптични евангелия, като притчата за сеяча (Матей 13: 3-23, Марк 4: 2-20 и Лука 8: 4-15). Примери за притчи, уникални за всяко Евангелие, са плевелите сред пшеницата (Матей 13: 24-30) и работниците в лозето (Матей 20: 1-16); растящото семе (Марк 4: 26-29); добрият самарянин (Лука 10: 25-37), блудният син (Лука 15: 11-32), Лазар и богатият човек (Лука 16: 19-31), фарисеят и публика (Лука 18: 9- 14).

Исус върши много чудеса, демонстрирайки своята власт над природата и духовете и по този начин потвърждавайки, че Царството Божие е наблизо (Марк 1:15). Във физическо чудо, като да накараш слепите да видят, или да ходиш по вода или да успокоиш буря, законите на Вселената се прекратяват чрез божествена намеса. В морално чудо, като прошка на греховете или прогонване на демони, благословението на Исус пречиства духа. В Марк 2: 1-12 Исус извърши физическо чудо, излекувайки паралитика, за да демонстрира морално чудо, опрощаване на греховете. Във всичките четири Евангелия се появяват само три чудеса - Възкресениетона Христос, най-голямото чудо от всички тях, изцелението на слепите и храненето на 5000 чрез умножаване на хлябовете. Неговото обществено служение продължи около три години, когато Исус преподава трансформация на вътрешната личност. Неговата мисия беше любов, милост и мир (Йоан 15: 12-13).