събота, 28 декември 2024 г.

КОИ СА ФАРИСЕИТЕ

 Никола Бенин





Фарисеи (на иврит: פְּרוּשִׁים‏, perushim, prushim - „тези, които се разделиха“) - религиозно и социално движение в Светите земи през епохата на Втория храм. След разрушаването на Втория храм през 70 г. сл. н. е., фарисейските вярвания стават основната, литургична и ритуална основа на равинския юдаизъм.

Конфликтите между фарисеите и садукеите възникват в контекста на много по-широки и дългогодишни социални и религиозни конфликти сред евреите, изострени от римското завоевание. Друг конфликт бил културен – между подкрепящите елинизацията (садуцеите) и съпротивляващите й се (фарисеите). Третият е съдебно-религиозен, между онези, които подчертават важността на Втория храм с неговите ритуали и поклонение, и тези, които подчертават важността на други закони на Мойсей. Четвъртата точка на конфликт, особено религиозен, се отнасяше до различни тълкувания на Тората и как тя да се прилага в съвременния еврейски живот, като садукеите приемаха само писмената Тора (с гръцката философия) и отхвърляха доктрини като устната Тора, Пророците, Писанията и възкресението на мъртвите.

Йосиф Флавий (37 - ок. 100), смятан от много историци за фарисей, оценява общия брой на фарисеите преди падането на Втория храм на приблизително 6000. Той твърди, че фарисеите са имали пълна подкрепа и уважение сред обикновените хора, очевидно за разлика от по-елитарните садукеи, които са висшата класа. Фарисеите претендираха за авторитета на Мойсей за тяхното тълкуване на еврейския закон, докато садукеите представляваха авторитета на свещеническите привилегии и прерогативи, установени от времето на Соломон, когато Садок, техният прародител, служи като първосвещеник. Изразът „обикновени хора“ в писанията на Йосиф Флавий предполага, че повечето евреи са били „обикновени еврейски хора“, които не са били свързани с никакви групи.

Извън еврейската история и литература, фарисеите са известни с това, че са споменати в Новия завет във връзка с конфликти с Йоан Кръстител и Исус Христос. В Новия завет също има няколко препратки към факта, че апостол Павел е бил фарисей. Връзката между ранното християнство и фарисеите зависеше от личността на индивида; докато многобройни неназовани фарисеи бяха изобразени като враждебни, новозаветните писания споменават няколко фарисеи, включително Йосиф от Ариматея, Никодим и Гамалиил, които симпатизираха на Исус и християните. Грубото изобличение на фарисеите в Евангелието доведе до факта, че понятието „фарисеи“ в християнството и съвременното общество често се използва като синоним на лицемерие.

Името „фарисей“ идва от старогръцкото Φαρισαῖος, а то от своя страна идва от арамейското ‏פְּרִישָׁא‏ (Pərīšā), в множествено число ‏פְּרִישַׁיָּא‏ (Pərīšayyā), което означава „отделен“. На иврит това съответства на думите ‏פָּרוּשׁ‏ (pārûš) ​​​​в единствено число и ‏פְּרוּשִׁים‏ (pĕrûšîm). Тези думи произлизат от корена ‏פָּרַשׁ‏ (pāraš), което означава „разделяне“, „разделяне“. Първоначално „фарисеи“ е прозвище (в смисъл на „вероотстъпници“, „еретици“), дадено им от противниците им садукеите, но по-късно придобива уважителен оттенък. Самите фарисеи се наричаха мъдреци или книжници. В Евангелието на Матей се казва, че фарисеите обичали хората да ги наричат: „учителю, учителю“ (Матей 23:7).

Източници

Първото историческо споменаване на фарисеите и техните вярвания се намира в четирите евангелия и книгата Деяния, които описват както тяхното стриктно придържане към тълкуването на Тората, така и техните есхатологични възгледи. По-късно историческо споменаване на фарисеите идва от юдейско-римския историк Йосиф Флавий (37-100 г. сл. н. е.) в описанието му на „четирите школи на мисълта“ или „четирите секти“, на които той разделя евреите през 1 век сл. н. е. д. (Други школи са били есеите, които като цяло са били аполитични и които може да са възникнали като секта от свещеници-дисиденти, които са отхвърлили назначените от Селевкидите или Хасмонеите висши свещеници като нелегитимни; садукеите, основните антагонисти на фарисеите; и „четвъртата философия“ .. други движения като ранните християни в Йерусалим и Therapeutae в Египет.

Втората книга на Макавеите, второканоничната книга на Библията, се съсредоточава върху еврейския бунт срещу селевкидския цар Антиох IV Епифан и завършва с поражението на неговия генерал Никанор през 161 г. пр.н.е. от Юда Макавей. Най-вероятно е написан от фарисей или някой, който симпатизира на фарисеите, тъй като включва няколко теологични нововъведения: умилостивителна молитва за мъртвите, Деня на Страшния съд, застъпничеството на светиите и заслугите на мъчениците.

Йехуда Ханаси редактира Мишна, авторитетната кодификация на фарисейските тълкувания, около 200 г. от н.е. д. Повечето от авторитетите, цитирани в Мишна, са живели след разрушаването на храма през 70 г. от н.е. д.; Така това бележи началото на прехода от фарисейски към равински юдаизъм. Мишна беше изключително важна, защото събра устните тълкувания и традициите на фарисеите и по-късно на равините в единен авторитетен текст, което позволи на устната традиция в юдаизма да оцелее след разрушаването на Втория храм.

Въпреки това нито един от равинските източници не съдържа надеждни разкази на очевидци за фарисеите и тяхното учение.

История

600 г. пр.н.е д. -  160 пр.н.е д.

Депортиране и експулсиране на неизвестен брой евреи от древното царство Юда във Вавилон от Навуходоносор II, като се започне с първото депортиране през 597 г. пр.н.е. д. и продължава след падането на Йерусалим и разрушаването на храма през 587 г. пр.н.е. довели до драматични промени в еврейската култура и религия. По време на 70-годишното изгнание във Вавилон еврейските домове за събрания (известни на иврит като Beit Knesset или на гръцки като синагогата) и молитвени домове (на иврит Beit Tefilah; гръцки προσευχαί prosevhe) бяха основните места за събрания за молитва, и домът на обучението (beit midrash) беше аналогичен синагоги.

През 539 пр.н.е. д. персите завладяват Вавилон, а през 537 г. пр.н.е. Кир Велики позволява на евреите да се върнат в Юдея и да възстановят храма. Той обаче не позволи възстановяването на еврейската монархия, която остави еврейските свещеници като доминираща сила. Без ограничителната сила на монархията авторитетът на храма в обществения живот е укрепен. Приблизително по същото време се появява партията на садукеите - партия от свещеници и елити, свързани с тях. Вторият храм обаче, завършен през 515 г. пр. н. е., е построен под покровителството на чужда сила и въпросите за неговата легитимност все още остават неразрешени. Това създава условия за развитието на различни секти или "школи на мисълта", всяка от които претендира за изключителната власт да представлява "юдаизма" и които като цяло избягват социалните връзки, особено брака, с членове на други секти. През същия период Съветът на мъдреците, известен като Синедриона, може би е кодифицирал и канонизирал еврейската Библия (Танах), от която Тората се чете публично в празничните дни след завръщането от Вавилон.

Храмът вече не е единствената институция за еврейския религиозен живот. След построяването на Втория храм по времето на свещеник Езра, домовете за обучение и поклонение остават важни образователни институции в еврейския живот. Извън Юдея синагогата често е била наричана молитвен дом. Въпреки че повечето евреи не можеха редовно да посещават службите в храма, те можеха да се събират в синагогата за сутрешни, следобедни и вечерни молитви. В понеделник, четвъртък и събота седмичната част от Тора се чете публично в синагогите, следвайки традицията на публичните четения на Тора, установена от Езра.

Въпреки че свещениците контролират ритуалите в храма, писарите и мъдреците, по-късно наречени равини (буквално „учител, господар“), доминират изучаването на Тората. Тези хора поддържат устна традиция, която според тях произхожда от планината Синай с Тората на Мойсей; Бог даде тълкуването на Тората.

Елинистическият период от еврейската история започва със завладяването на Персия от Александър Велики през 332 г. пр.н.е. Разривът между свещениците и мъдреците се развива през това време, когато евреите са изправени пред нови политически и културни трудности. След смъртта на Александър през 323 г. пр.н.е. д. Юдея е управлявана от египетско-елинските Птолемеи до 198 г. пр.н.е. д., когато сирийско-елинската империя на Селевкидите под ръководството на Антиох III завзема властта. Тогава, през 167 г. пр.н.е., селевкидският цар Антиох IV нахлува в Юдея, влиза в храма и го лишава от пари и церемониални предмети. Той въвежда програма за насилствена елинизация, изискваща от евреите да изоставят собствените си закони и обичаи, като по този начин ускорява Макавейския бунт. Ерусалим е освободен през 165 г. пр. н. е. и храмът е възстановен. През 141 г. пр. н. е. събрание от свещеници и други установява Симон Макавей като първосвещеник и водач, ефективно установявайки династията на Хасмонеите.

Появата на фарисеите
След поражението на силите на Селевкидите, племенникът на Юда Макавей Йоан Хиркан установява нова монархия под формата на свещеническата династия на Хасмонеите през 152 г. пр.н.е. пр. н. е., утвърждавайки по този начин свещениците като политически и религиозни авторитети. Въпреки че Хасмонеите са смятани за герои в тяхната съпротива срещу Селевкидите, на тяхното управление липсва легитимността, която идва от това, че са произлезли от династията на Давид от ерата на Първия храм.

Фарисейската („сепаратистка“) партия възниква главно от група книжници и мъдреци. Името им идва от еврейския и арамейския паруш или паруши, което означава „отделен“. Това може да се отнася до тяхното отделяне от езичниците, източниците на ритуална нечистота или от нерелигиозните евреи. Фарисеите, заедно с други еврейски секти, са активни от средата на 2 век пр.н.е. д. преди разрушаването на храма през 70 г. сл. Хр. д. Йосиф Флавий ги споменава за първи път във връзка с Йонатан, наследника на Юда Макавей. Един от факторите, които отличават фарисеите от другите групи преди разрушаването на Храма, е тяхното убеждение, че всички евреи са длъжни да спазват законите за чистота, предписани за храмова служба извън Храма. Въпреки това, основната разлика беше продължаването на ангажимента на фарисеите към законите и традициите на еврейския народ в лицето на асимилацията. Както отбелязва Йосиф Флавий, фарисеите са смятани за най-умелите и точни тълкуватели на еврейския закон.

Йосиф Флавий посочва, че фарисеите са получили подкрепата и добрата воля на обикновените хора, очевидно за разлика от по-елитните садукеи, които са били свързани с управляващите класи. Като цяло, докато садукеите бяха аристократични монархисти, фарисеите бяха еклектични, популярни и по-демократични. Фарисейската позиция е илюстрирана от твърдението, че „ученият мамзер има предимство пред невежия първосвещеник“. Мамзер, според дефиницията на фарисеите, е отхвърлено дете, родено от забранена връзка, като изневяра или кръвосмешение, при която бракът на родителите не може да бъде законен.

Садукеите отхвърлиха фарисейския принцип на устната Тора, създавайки две еврейски разбирания за Тора. Пример за такъв различен подход е тълкуването на термина „око за око“. Фарисейското разбиране беше, че стойността на окото трябва да бъде платена от престъпника. Според садукеите тези думи имали по-буквално тълкуване, при което окото на престъпника било премахнато.

Мъдреците от Талмуда виждат пряка връзка между себе си и фарисеите, а историците като цяло смятат фарисейския юдаизъм за прародител на равинския юдаизъм, тоест нормативен, мейнстрийм юдаизъм след разрушаването на Втория храм. Всички основни форми на юдаизма днес се смятат за наследници на равинския юдаизъм и в крайна сметка на фарисеите.

Хасмонейски период

Въпреки че фарисеите не подкрепиха хасмонейските експанзионистични войни и насилственото покръстване на едомците, политическият разрив между тях стана още по-голям, когато фарисей на име Елеазар обиди хасмонейския етнарх Йоан Хиркан на собствената му маса, предлагайки му да се откаже от ролята си на висш свещеник поради вероятно неверни слухове, че е заченат, докато майка му е била военнопленница. В отговор той се дистанцира от фарисеите.

След смъртта на Йоан Хиркан най-малкият му син Александър Яней се провъзгласява за цар и открито застава на страната на садукеите, приемайки техните обреди в храма. Действията му предизвикват бунт в храма и довеждат до кратка гражданска война, която завършва с кървави репресии срещу фарисеите. На смъртния си одър обаче Яней съветва вдовицата си Саломея Александра да потърси помирение с фарисеите. Брат й бил Шимон бен Шета, един от лидерите на фарисеите. Йосиф Флавий свидетелства, че Саломе е благосклонна към фарисеите и тяхното политическо влияние нараства значително по време на нейното управление, особено в Синедриона, където те започват да доминират.

След нейната смърт най-големият й син Хиркан II е до голяма степен подкрепян от фарисеите. Най-малкият й син, Аристобул II, беше в конфликт с Хиркан и се опита да завземе властта. Фарисеите очевидно са били в уязвима позиция по това време. Конфликтът между двамата сина отново доведе до гражданска война, която приключи, когато римският генерал Помпей се намеси и превзе Ерусалим през 63 г. пр.н.е. д.

Разказът на Йосиф Флавий може би преувеличава ролята на фарисеите. На друго място той съобщава, че фарисеите не са постигнали власт до царуването на кралица Саломе Александра. Тъй като самият Йосиф Флавий е бил фарисей, неговият разказ може да представлява историческо творение, предназначено да издигне статута на фарисеите по време на разцвета на династията Хасмон.

По-късни текстове като Мишна и Талмуд съдържат много постановления на равини, някои от които се смята, че са измежду фарисеите, относно жертвоприношения и други ритуални практики в храма, правонарушения, наказателно право и управление. По едно време влиянието на фарисеите върху живота на обикновените хора беше много голямо и мнозина смятаха техните решения относно еврейския закон за авторитетни.

Римски период

Според Йосиф Флавий фарисеите се явили пред Помпей, като го помолили да се намеси и да възстанови старото свещеничество, като същевременно премахне напълно Хасмонейското царство. Фарисеите също отвориха портите на Йерусалим за римляните и активно ги подкрепяха срещу садукейската фракция. Когато римляните най-накрая пробиха входа на храма в Йерусалим, фарисеите убиха свещениците, които извършваха храмови служби в събота. Те гледаха на оскверняването на Йерусалимския храм от Помпей като на божествено наказание за беззаконието на садукеите.

Помпей слага край на монархията през 63 пр.н.е. д. и нарече Хиркан II първосвещеник и етнарх (по-ниска титла от „цар“). Шест години по-късно Хиркан е лишен от остатъка от политическата си власт и окончателната юрисдикция е дадена на проконсула на Сирия, който управлява чрез идумейския съратник на Хиркан Антипатър, а по-късно и двамата сина на Антипатър Фасаел (военен управител на Юдея) и Ирод (военен управител на Галилея). През 40 г. пр. н. е. синът на Аристобул Антигон свали Хиркан и се провъзгласи за цар и първосвещеник, а Ирод избяга в Рим.

В Рим Ирод се обръща за подкрепа към Марк Антоний и Октавиан и постига признаването си за крал от Римския сенат, потвърждавайки края на династията Хасмон. Според Йосиф Флавий противопоставянето на садукеите срещу Ирод го кара да гледа благосклонно на фарисеите. Ирод беше непопулярен владетел, възприеман като римска марионетка. Въпреки възстановяването и разширяването на Втория храм, прословутото отношение на Ирод към собственото му семейство и последните Хасмонеи допълнително подкопава неговата популярност. Според Йосиф Флавий фарисеите в крайна сметка станали враждебни към него и по този начин станали жертва на неговата кръвожадност (4 пр.н.е.). Семейството Боетиан, издигнато от Ирод до първосвещенически сан, възражда духа на садукеите и оттогава фарисеите отново са техни противници.

Докато съществува вторият храм, той остава център на еврейския ритуален живот. Според Тората от евреите се изисква да пътуват до Ерусалим и да принасят жертви в храма три пъти в годината: Песах (Великден), Шавуот (Петдесетница) и Сукот (Празник на шатрите). Фарисеите, подобно на садукеите, бяха политически тихи и учеха, поучаваха и се покланяха по свой начин. По това време се засилват сериозни теологични различия между садукеите и фарисеите. Идеята, че свещеното може да съществува извън храма, която е централна за есеите, е възприета и активно проповядвана от фарисеите.



Апостол Павел в образа на атлет. Краят на 4 век сл. Хр.

 Никола Бенин



Музей на изкуствата в Кливланд, САЩ

Полемика срещу фарисеите в Матей

 Никола Бенин



Колекцията от горестни думи в Матей 11:20-24 дава ключ към използването на традиционните пророчески тип горестни думи в този пасаж и по-късно в глава 23. Това е отговор на неуспеха на лидерите на общността на Матей да убедят евреите живеещи в техния район, за да приемат ученията на Исус и ролята му на месия.

Пророчеството за горкото в Матей 11:21-24, както и в 23:13-16, е диатриба. Подобно на много пророчески изказвания за скръбта, те са допълнени от заплахата за осъждение: „Горко на теб, Витсаида! отдавна във вретище и пепел” (Матей 11:21). На жителите на Капернаум се казва, че в деня на страшния съд те ще бъдат по-зле от жителите на Содом (11:24). Това очакване на строга присъда е утеха за разочарованите мисионери, които са се провалили.

Ниша в древния храм Вади ес Себуа в Долна Нубия (Египет), изобразяваща апостол Петър

 Никола Бенин




Храмът е построен от Рамзес II Велики и е бил използван през римския период до 5 век сл. Хр. д., когато храмът е превърнат в християнска църква. Някъде през 7-8 век от н.е. д. Релефите на храма са измазани и изписани с християнски стенописи. Това помогна за запазването на оригиналните релефи. Когато мазилката беше премахната, археолозите откриха странно изображение на Рамзес II, който протяга цветя към Петър.

Когато храмовете във Вади ес Себуа бяха заплашени от наводнение поради изграждането на Асуанския висок язовир, храмът беше демонтиран през 1964 г. от Египетската служба за антики с подкрепата на САЩ. Те бяха преместени на ново място само на 4 км западно от първоначалното им местоположение.

петък, 27 декември 2024 г.

Картина: Дядо Коледа - Пабло Пикасо 1959 г.

 Никола Бенин



Един човек попитал Пикасо: "Струва ми се, че не притежавате никакви други умения за рисуване,освен да смесвате разни цветове и да рисувате преплетени линии..."
Пикасо взел четката си и нарисувал зрънце пшеница
на пода.То станало толкова истинско,че едно пиле започнало да кълве пшеничното зърно.
Човекът, изумен от ситуацията, която видял,казал на Пикасо: "Защо настоявате да правите тези странни картини,когато можете да рисувате толкова съвършено...?"
Пикасо му отговорил:
"Защото не рисувам
картините си за кокошки ..."

сряда, 25 декември 2024 г.

Коридорът Вазари във Флоренция, Италия / Тhe Vasari corridor in Florence, Italy

 






Коридорът Вазари е дълъг повдигнат проход, който свързва Палацо Векио на Пиаца дела Синьория с Палацо Пити от другата страна на река Арно. Преминава през и покрай някои от най-важните забележителности на Флоренция, над Понте Векио и завършва в градините Боболи.
Проходът е проектиран и построен през 1564 г. от Джорджо Вазари (само за 6 месеца!), за да позволи на Козимо де Медичи и друг флорентински елит да се разхождат безопасно през града, от седалището на властта в Палацо Векио до личната им резиденция Палацо Пити .
Точно по това време магазините на Понте Векио – месарски магазини досега – ни отпратиха и бижутерите получиха място. По този начин благородниците нямаха лоши миризми, които се носеха горе!
Пасажът съдържа над 1000 картини, датиращи от 17-ти и 18-ти век, включително най-голямата и много важна колекция от автопортрети на някои от най-известните майстори на живописта от 16-ти до 20-ти век, включително Филипо Липи, Рембранд, Веласкес , Делакроа и Енсор.
Докато първите картини са закупени от семейство Медичи, след началото на колекцията семейството започва да получава картините като дарения от самите художници. Това продължава през вековете и в колекцията има още картини, които не са имали място за излагане.
Така беше до септември 2013 г., когато последната част от коридора беше реновирана и сега са изложени много автопортрети на по-съвременни художници.
Коридорът отваря отново в събота, 21 декември 2024 година.

The Vasari Corridor is a long, raised passageway that connects Palazzo Vecchio in Piazza della Signoria to Palazzo Pitti on the other side of the river Arno. It passes through and along some of Florence’s most important landmarks, over the Ponte Vecchio and ends up in the Boboli Gardens.
The passageway was designed and built in 1564 by Giorgio Vasari (in just 6 months!) to allow Cosimo de’ Medici and other Florentine elite to walk safely through the city, from the seat of power in Palazzo Vecchio to their private residence, Palazzo Pitti.
It was at this time that the shops on the Ponte Vecchio – butcher shops until now – we’re sent away and jewelers given the space. This way the nobility didn’t have bad smells wafting up to them above!
The passageway contains over 1000 paintings, dating from the 17th and 18th centuries, including the largest and very important collection of self-portraits by some of the most famous masters of painting from the 16th to the 20th century, including Filippo Lippi, Rembrandt, Velazquez, Delacroix and Ensor.
While the first paintings were bought by the Medici family, after the collection started, the family started receiving the paintings as donations from the painters themselves. This has continued over the centuries and there are more paintings in the collection that did not have space to be exposed.
That was the case until September 2013, when the last section of the corridor was renovated and many self-portraits of more contemporary artists are now on display.
The corridor reopens today, Saturday  December 21st,2024!

вторник, 24 декември 2024 г.

Никола Чехларов. Велико Търново. Акварел, 1935

 Никола Бенин



На картината е изобразен старият площад "Баждарлък" в дните на освещаването на паметника на дейците, организирали мащабната освободителна инициатива "Велчова завера" - 1835 г. В момента на мястото на къщите в дясната страна на рисунката се намира хотел "Янтра".


Послания на времето: Автограф от Димитър Шишманов на проф. М. Арнаудов

 Никола Бенин



Текст: На проф. М. Арнаудов, в знак на приятелска почит, Авторът, Атина, януари, 1938

Димитър Шишманов е български политик, писател и дипломат. Принадлежи на големия род Шишманови. Той е син на филолога Иван Шишманов и журналистката Лидия Шишманова. Внук е на проф. Михайло Драгоманов, професор в Софийския университет. Завършва право в Женевския университет през 1913 г., след което работи в съдебната система. През този период публикува повечето си драми, повести и разкази. От 1935 до 1940 г. Димитър Шишманов е пълномощен министър на България в Атина, а от 1940 до 1943 г. е главен секретар на Министерството на външните работи и изповеданията в кабинета на проф. Богдан Филов. През есента на 1943 г. става министър на външните работи и изповеданията и остава на поста до лятото на 1944 г. Екзекутиран е на 1 февруари 1945 г. след издадена от Народния съд смъртна присъда. Присъдата е отменена през 1996 г. с решение на Върховния съд.

понеделник, 23 декември 2024 г.

НИКОЛА БЕНИН - ПРЕДСЕДАТЕЛ НА БИРЕНАТА ПАРТИЯ В РУСЕ: Стела, изобразяваща сирийски наемник, който пие бира

 НИКОЛА БЕНИН



Тази стела показва използването на сламката, направена с укрепващ триъгълник при завоя, както е показано тук, с груб филтър в края на бутилката за бира, за да изсмуква бирата от бутилката, като по този начин се избягва плуването на малца отгоре.

Около 1351 - 1334 г. пр.н.е., по време на управлението на Аменхотеп IV-Ехнатон.

петък, 20 декември 2024 г.

"MEDIEVAL AND MODERN UNDERSTANDING OF SYMBOLISM: A COMPARISON" BY GERHART B. LADNER

 НИКОЛА БЕНИН



DURING THE LAST HUNDRED YEARS research on symbols and myths has greatly expanded and has produced authentic insights, especially in the general science of signs, called semiotics, and in linguistics, psychology, and anthropology. It would appear worthwhile to ask if and how the emerging new methods, in particular those of the structuralists, can be related to the study of medieval symbolism. The first part of this paper will address the question in a general way; the second and larger section will deal with one particular group of symbols. I The Greek noun "symbolon" is derived from the verb "symballein," meaning "to throw together, bring together, put together," also "to collect" and "to compare." It is important to realize that in classical Greek "symbolon" was at first literally related to a "drawing together." In a meeting or party the symbols could be contributions to a shared meal.1 In the control mechanisms of a contract, the two parts of a token, which were to be separated by the contracting parties and brought together again, were called symboland had the function of tallies.2 In both cases there is an element of contrast (there are at least two "partners" in a party or in a contract) and an element of likeness (the "partners" share a purpose or the "parts" fit together). Thus even the earliest terminology implied that the symbol is different in some ways from that which it represents and nevertheless in some ways similar or * This paper is a revised and annotated version of the presidential address delivered on April 14, 1978, at the Annual Meeting of the Mediaeval Academy of America, held at Yale University. 1 Liddell and Scott, Greek-English Dictionary, s.v. a6gP4okov I, 3, also s.v. cwgp4oxi III. 2 Ibid., s.v. a6j43okov I, 2. For a fuller history of the Greek term to the fourth century A.D., see W. MuIri, ?YMBOAON: Wort- und sachgeschichtliche Studie, Beilage zum Jahresbericht uber das Stadtische Gymnasium in Bern (Bern, 1931); cf. also M. Schlesinger, Geschichte des Symbols (Berlin, 1912; repr. Hildesheim, 1967), pp. 5 ff. 223 224 Understanding of Symbolism even one with it.3 These are general traits of symbolism to which I shall have to return more than once. All the various meanings that we still attach to the term symbol go back to pagan or Christian antiquity. The Fathers of the Church used the term in two senses. They spoke of a Symbol of the Christian Faith, by which they meant the Creed. It was a "drawing together," a summary and token, of the main truths and doctrines of Christianity.4 This remained the principal meaning of symbol in the medieval West; it is still important in Christian theology and liturgy, above all in the so-called Symbols or Creeds of the Apostles and of the Councils of Nicaea and Constantinople.5 The second meaning of symbol that was current in early Christian times has much wider applications, and it is the one that is chiefly relevant for our topic. Here symbol is very close to, or even synonymous with, semeion, signum, sign - Origen says that whatever happens in an unexpected or strange way in Holy Scripture is a "semeion kai symbolon," a sign or symbol, of something else, namely of something beyond the realm of sense experience.6 "Symbolon" as a term that means a sign with deeply spiritual and even mystical meaning appears full-fledged in the Greek Christian world around the year 500, in the works of the great unknown who calls himself Dionysius the Areopagite. The title of the second chapter of his treatise On the Heavenly Hierarchy announces its contents by stating that the divine and heavenly fittingly appear also in symbols which have no obvious likeness to those exalted realms.7 The meaning of the whole chapter is that since God is so high above human conception, it may be more revealing to express the divine and heavenly by phenomena taken from the lower reaches of the created cosmos than it is to choose symbols that superficially seem closer to God. Thus, using biblical symbolism, he says that not only the light of the sun or the stars, but also a wild animal, such as a lion, or a stone rejected by a builder, may be symbols of Christ.8 3 For the distinctness of similarity and unity, and related distinctions of analogy from participation and metaphor from metonymy and synecdoche, see below, passim. 4 For symbolon as password, formula of belief, and sacrament in the non-Christian mystery cults of antiquity, see Muri, op. cit., pp. 39 ff. 5 See J. de Ghellinck, Les recherches sur les origines du symbole des ap6tres = Patristiquet moyen dge, 1 (Gembloux, Bruxelles, Paris, 1949). 6 Origen, InJoann. 13.60, PG 14:521: o6ic ?aTI Tt icapd6o4ov yev6gevov b Tf Ipawpi, B tin ?atI crl0tov i(at Ct3o0k0ov ?t?poI) iap6 T6 aia0iTb5 y8y8vnIvov. 7 Ps.-Dionysius, De coelesti hierarchia, cap. 2, PG 3:136: 'Ott irpvr6vTOq Ta 0?ta Kai oip&vta icai 6ta Tdv 6vojioiov carutp6kov &1cpaiv8tw. 8 Ibid., p. 144 C ff.: Kai icoT? gtv ai)Tiv (i.e., divine government) &ir6 Tb patvogvOv Ttijov igvorkntv, bvO fjklov 6tratocnfvi (Malach. 4.2), bS 'acTpa T6v ?&4ov (Apoc. 22.16) ... noTt 6& &i6n T6V ?a TOV . . . bS Xi0ov ?arLpoyovlatov (Ephes. 2.20). 'Aa& Kcai 0nptogioppiav a6tf irpiTi0?acnt, ical Xo0VTog a)TD ical ir6v0rpog i66t6lTa nept6nTmtooc (Osee 13.7) . . . (145A) O66?v O?V &TOlOV, ?i ical T6q OUipavia' o6OiaO 'Cy T6)V &6RgPaiVO1)a6V &vogioiov 6jioioTfToV &vwRX6TToai. . . . This kind of argumentation is symptomatic for the influence of Proclus on the Pseudo-Dionysius. See R. Roques, L'univers dionysien (Paris, 1954), p. 115, J. A. Coulter, The Literary Microcosm: Theories of Interpretation of the Later Neoplatonists (Leiden, 1976), p. 50; J. Pepin, "Aspects theoriques du symbolisme dans la tradition dionysienne," Simboli e simbologia Understanding of Symbolism 225 I shall cite only one Latin commentator on the Areopagite, from the twelfth century, Hugh of St. Victor.9 A text from Hugh's commentary on the Heavenly Hierarchy is quite characteristic of the medieval understanding of symbolism: "A symbol is a collecting of visible forms for the demonstration of invisible things."'10 "Collecting" translates collatio, which itself is an almost literal translation of the Greek symballein. In the examples from Origen, Pseudo-Dionysius, and Hugh of St. Victor, symbols are understood to form a bridge between the experience of the senses and that which lies or reaches beyond. In this understanding symbols are referred ultimately to the coexistence of similarity and dissimilarity between creatures and God, which the Middle Ages conceived as the analogy of being.1" This was one of the two principal medieval ways to think of the world-God relationship, the other being participation tending toward unity. Except in the context of the Pseudo-Dionysian tradition, however, the Latin term "symbolum" was rarely used in the Middle Ages to refer, not to the Creed, but to the more general concept of symbol. Apparently other terms and concepts were considered more appropriate for this meaning in the Latin West. The most important of these was the term "signum," sign. For Origen sign and symbol could be synonymous terms. In St. Augustine's De doctrina christiana the term signum completely absorbed the meaning of symbol.12 Among the several fundamental distinctions that Augustine made in this connection, two are most important. The first is the distinction between signa naturalia and signa data,13 the latter being "given," that is to say, instituted by man or by God. In the Middle Ages, man-made signa data are, for example, the so-called insignia, political or ecdesiastical signs of rulership or office such as royal or imperial crowns, sceptres, mantles, etc., episcopal and papal mitres, tiaras, staffs, and liturgical or nonliturgical nell'alto medioevo, Settimane di Studio del Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo 23, 1 (Spoleto, 1976), pp. 33 ff. 9 For the earlier use of the Pseudo-Dionysian term symbol by John Scot, see M. Cappuyns, O.S.B.,Jean Scot Erigeme (Louvain, 1933; repr. Brussels, 1964), p. 295, notes 1 and 2, and E. De Bruyne, Etudes d'esthetique medievale, 1 (Brugge, 1946), pp. 342 ff.; Pepin, op. cit., passim. 10 Hugh of St. Victor, Commentar. in Hierarchiam Coelestem S. Dionysii Areopagitae 2 (to cap. 1), PL 175:941B: "symbolum est collatio formarum visibilium ad invisibilium demonstrationem." 11 That in the analogy between God and creatures similarity can never be so perfect as to "catch up" with dissimilarity, was expressed as follows in the Acts of the Fourth Lateran Council (1215), cap. 2, Denzinger-Umberg, Enchiridion Symbolorum, 21st-23rd ed. (Freiburg i. B., 1937), 202: ". . . quia inter creatorem et creaturam non potest tanta similitudo notari quin inter eos maior sit dissimilitudo notanda." 12 See especially De doctrina christiana 1.4 (1.2.2), CSEL 80, p. 9; 2.1-5 (2.1-3.4), ibid., pp. 33 ff.; 2.32 f. (2.10.15), ibid., p. 42; 2.57-65 (2.16.23-25), ibid., pp. 49 ff. (on the various kinds of signa translata and on symbolical numbers); 3.87-91 (3.29.40-41), ibid., pp. 103 f. (on tropes). See also J. Chydenius, "La theorie du symbolisme medieval," Poetique 21 (1975), 322-327. '3De doctrina christiana 2.2, p. 34: "Signorum igitur alia sunt naturalia, alia data. Naturalia sunt quae sine voluntate atque ullo appetitu significandi praeter se aliquid aliud ex se cognosci faciunt, sicuti est fumus significans ignem"; 2.3, ibid.: "Data vero signa sunt quae sibi quaeque viventia invicem dant ... et signa divinitus data quae scripturis sanctis continentur, per homines nobis indicata sunt, qui ea conscripserunt."

четвъртък, 19 декември 2024 г.

Speculum, Volume 100, Number 1 (2025)

 Никола Бенин


CONTENTS:
Introduction: Medieval Studies and Its Institutions -- Roland Betancourt and
Articles
Medievalists in the Mirror: Looking Back to the World of 1925 and Its Legacy -- Carol Symes, Renée R. Trilling, and D. Fairchild Ruggles
Anglo-Saxonism and Indigenous Dispossession: Land-Grab Universities and the Emergence of Medieval Studies -- Sarah LaVoy-Brunette (Ojibwe) and Dusti C. Bridges
Society for Medieval Feminist Scholarship and Medieval Studies: Our Institutions, Our Selves; Our Past, and Our Future -- Melissa Ridley Elmes and Nicole Lopez-Jantzen
Why, Sometimes We’ve Believed Six Impossible Things Before Breakfast: The BABEL Working Group -- Eileen A. Fradenburg Joy and Myra Seaman
In Praise of Collectivity: Why Radical Solidarity Is Our Only Hope -- The Material Collective
Roundtable
Concluding Roundtable: Crisis and Optimism -- Roland Betancourt and Karla Mallette
Seeking a Radical Collaboration for the Future of Medieval Studies -- Tarren Andrews
Periodization as Strategy and as Method -- Alexander Beecroft
Where Is Medieval Art in One Hundred Years? -- Shirin Fozi
The Mediterranean Seminar -- Sharon Kinoshita
Medieval Worlds in a Digital Future -- Ali A. Olomi
Better Early Than Late: Early Global Studies at a Public University -- Zrinka Stahuljak
Medievalist Fandoms, Alternative Histories -- Anna Wilson
Book Reviews


"Партенопа" (Parthenope, 2024, Италия/Фарнция)

 Никола Бенин



"Партенопа" (Parthenope, 2024, Италия/Фарнция) на Паоло Сорентино.В ролите: Челесте Дала Порта, Гари Олдман, Стефания Сандрели, Луиза Раниери, Изабела Ферари, Силвио Орландо.
Партенопа е една от шестте сирени в гръцката митология, известна с девичия си глас. Според легендите тя е основала Неапол, столицата на барока, един от най-примамливите и потайни градове в света. Но Партенопа е и героинята на Паоло Сорентино в едноименния филм – пленителна неаполитанска драма, апология на красотата, изящен трактат за магията на кинематографията.
Партенопа е загадъчна и безгрижна наглед изкусителка, която се наслаждава на свободата и младостта си. Родената в Неапол девица се отличава с неустоима красота и спира дъха на всеки срещнат. Тя знае, че „красотата е като войната – отваря всички врати“, но това не ѝ е достатъчно. Разговорите ѝ със застаряващи актриси, които според обществото вече не са в разцвета на силите си, разкриват природата на нейните собствени желания. Стремежът на Партенопа да се посвети на академична кариера като антрополог я води при сприхавия професор Девото Марота.
2024 - Номинация за „Златна палма“ на кинофестивалa в Кан.

"Leviathan" by Thomas Hobbes

 НИКОЛА БЕНИН



"Leviathan" by Thomas Hobbes is a philosophical treatise that explores the nature of humanity, society, and politics. While not a novel in the classical sense, "Leviathan" presents a profound and provocative examination of the human condition, revealing a struggle that is both timeless and universal.
The struggle at the heart of "Leviathan" is the inherent conflict between individual human nature and the need for social order. Hobbes argues that humans are fundamentally self-interested, driven by their passions and desires, and that this self-interest inevitably leads to conflict and violence.
In the "state of nature," Hobbes's term for the hypothetical condition of humanity before the establishment of society, individuals are engaged in a constant struggle for survival, with each person seeking to protect themselves and their interests. This struggle is characterized by fear, mistrust, and the constant threat of violence.
However, Hobbes also recognizes that humans have a fundamental desire for security, stability, and peace. To achieve these goals, individuals must come together to form a social contract, submitting to the authority of a sovereign power in exchange for protection and security.
The struggle in "Leviathan" is thus the tension between the individual's desire for autonomy and self-expression, and the need for social order and stability. Hobbes argues that this tension can only be resolved through the establishment of a strong, centralized authority, which can maintain order and protect the rights of individuals.

"Дамата с хермелина" - един от шедьоврите на Леонардо да Винчи

 Никола Бенин



Коя е Дамата с хермелина? - един от шедьоврите на Леонардо да Винчи.
Момичето на портрета е Чечилия Галерани (Cecilia Gallerani), любовница на херцога на Милано Людовико Сфорца (Duke of Milan Ludovico Sforza)...
.
От всички женски портрети, рисувани от Леонардо да Винчи (Leonardo da Vinci), най-известна е Мона Лиза. Но „Дамата с хермелина“ също заслужава внимание. Като, че ли тя е по-красива от Джокондата, а също така за историята й се знае малко повече.
.
Дамата с хермелина (Dama con l’ermellino) е датирана около 1490 година. Картината е нарисувана с маслени бои върху дъска от орех. По онова време маслените бои са сравнително нова техника в Италия, но Леонардо да Винчи не се страхува да експериментира.
.
Коя точно е Дамата с хермелина?
С голяма степен на сигурност може да се каже, че момичето на портрета е Чечилия Галерани (Cecilia Gallerani), любовница на херцога на Милано Людовико Сфорца (Duke of Milan Ludovico Sforza), който е бил покровител на Леонардо да Винчи. По това време тя е била 16-17 годишна. Чечилия е от скромен произход, но отлично образована, говори свободно латински, свири, пише поезия.
Тя ражда син на херцога, но за брак Людовико Сфорца се спира на Беатриче д’Есте (Beatrice d'Este), която е от по-благороден род. Чечилия остава да живее в двореца още известно време, но след като съпругата на херцога разбира за връзката им, е принудена да напусне.
.
По-късно тя се омъжва за Людовико Чарминати, граф на Бергамино и ражда още четири деца. Тя е покровител на изкуствата и на нея се приписва създаването на първия салон на изкуствата, където артисти и художници се събират да обменят идеи.
.
Описание на картината "Дамата с хермелина"
Картината изобразява млада жена, тялото е извърнато надясно, а лицето – наляво. Подобно положение също е новост, въведена от Да Винчи. Погледът е насочен извън картината, към трети човек. Загадка остава към кого гледа тя. Изражението е неуловимо, едновременно усмихнато и меланхолично. Облеклото е скромно, в съответствие с произхода й. Косата е в прическа „чоазоне“, с плитка отзад и два кичура, плътно прилепнали по главата, прибрани с воал и лента.
.
В ръцете си жената държи хермелин, домашен любимец на благородниците, който носи много любопитна символика в конкретната картина. Животното е мускулесто, драпа нагоре по дрехата на жената към вниманието на наблюдаващия, с втренчен яркожълт поглед и е ясно, че трябва да му се обърне специално внимание.
.
Присъствието му може да се тълкува по няколко начина. Първо, хермелина е личен символ на херцог Сфорца и може би присъства в картината като вид печат за притежание, за да удостовери връзката на жената от картинката с него. Също, латинското наименование на хермелина е „Галей“, което насочва към името Галерани.
.
Подобна логика за нас изглежда някак далечна, но в други картини на Леонардо да Винчи има сходна заигравка. Не на последно място, в ренесансовата италианска култура хермелина се свързва с бременността, а Чечилия ражда сина си през следващата година, така че картината може би ознаменува факта, че тя вече носи детето на херцога.
.
Съществува и предположението, че тъй като хермелина е символ на чистота, Леонардо да Винчи леко е намигнал към разпуснатия характер на херцога. В момента картината се съхранява в музей в Краков, Полша.