петък, 15 ноември 2019 г.

Изложба „Зографската Света обител – път през вековете”

Никола Бенин




Университетската библиотека на СУ „Св. Климент Охридски”

представя

„Зографската Света обител – път през вековете”

факсимилета на едни от най-ценните ръкописи, намиращи се в Зографската Света обител

20.11.2019 – 25.11.2019

Официално откриване: 20 ноември, сряда, 14.30 часа, централното фоайе на Университетската библиотека

На изложбата ще бъдат представени факсимилета на едни от най-ценните ръкописи, намиращи се в Зографската Света обител: Евтимиев служебник; Радомиров псалтир от втора половина на ХІІІ в. и др. Четириевангелие от ср. на XIV в.; Служебен миней за м. септември от ср. на XVII в. (между 1638 и 1642 г.); Грамота на Стефан III, дарител на Зографския манастир и др.
Евтимиевият служебник е богослужеба книга, преведена от гръцки на български език от Евтимий Търновски. Служебникът съдържа молитвена бележка „помяни, Господи, кир Евтимия, сия написавша". Запазен е в три преписа, два от които се намират в Зографския манастир и един – в Националната библиотека „Св. св. Кирил и Методий“. В служебника са поместени съчинено от цариградския патриарх Филотей Кокин Указание (Диатаксис) за богослужебния ред, Литургията на Йоан Златоуст, Литургията на Василий Велики, Литургията на Предосветените дарове и няколко допълнителни молитви.
Радомировият псалтир е пергаментен ръкопис, който се датира от XIII век. Наименованието му произлиза от името на преписвача, който съобщава името си в кратка бележка на лист 167а: „Грешни Радомир дяк писа". Псалтирът съдържа два кратки предговора, Псалми (включително три тропара и молитва след всеки раздел на Псалтира), девет библейски песни, "Слово егда Саул гонеше Давида", полунощна служба и два богослужебни показалеца.  
Стефан III (Велики), заедно с Василий Лупу, е смятан за най-великия молдовски владетел. През 1992 година Стефан Велики е канонизиран за светец, чийто празник е на 2 юли. Неговото дело е свързано с борбата за независимостта на Молдова и нейното културно развитие. По време на неговото управление са построени множество крепости и над 44 църкви и манастири, някои от които са обявени от ЮНЕСКО за паметници на световното културно наследство



понеделник, 11 ноември 2019 г.

The Chennakeshava Temple originally called Vijayanarayana Temple

Nikola Benin, Ph.D

Изглед към Гопурам от вътрешния двор на храма Ченакесава - Belur.jpg

Chennakeshava temple Belur 294.jpg

The Chennakesava temple is a vaishnava temple on the banks of river kaveri at somnathapura built in 1258. Is a stunning example of hoysala architecture.

The Chennakeshava Temple originally called Vijayanarayana Temple was built on the banks of the Yagachi River in Belur, by the Hoysala King Vishnuvardhana. Belur, which was an early Hoysala capital, is in the Hassan district of Karnataka state, India. It is 40 km from Hassan city and 220 km from Bangalore. Chennakesava (which means "handsome Kesava") is a form of the Hindu god Vishnu. The temple was commissioned by King Vishnuvardhana in 1117 AD.

1000 years old amazingly intricated "Dwara" of Chennakesava Temple at Belur, Karnataka . . Just notice the two pillars on either side of the door had lathe work on granite stone. Just Amazing !!! . . The temple was built in the early 12th century by the Hoysala ruler, Vishnuvardhana, when the town of Belur was the site for the capital of the Hoysala kingdom. 






Moola Viraat - Lord Shri Vishnu as "ChennaKesava"

Nikola Benin, Ph.D


The most elegant Moola Viraat -
Lord Shri Vishnu as "ChennaKesava".
He is holding Panchajanya Sankha, Kaumodaki Gada, Sudarsana Chakra & Padma.
1. Panchajanya Sankha - represents creation of Pranavanadam (Aum) & Instruction of commander for war on negative forces.
2. Sudarsana Chakra - indicates Dharma & cycle of samsara.
3. Kaumodaki Gada - is symbol of sovereignty.
4. Padma - indicates the mire of Samsara to enlightenment.
ChennaKesava Temple, Somathapura, 1200CE.


Надгробна плоча на Мария Магдалена Лангханс (1723-1751), съпруга на свещеник от Хиндълбанк, Швейцария, починала при раждане

Никола Бенин

Зелен дракон на Rathaus в Мюнхен

Никола Бенин

Nikola Benin: Зелен дракон на Rathaus в Мюнхен
 След като сте на Marienplatz (центъра на Мюнхен), застанете пред Neues Rathaus. Сега отидете в левия ъгъл на сградата и погледнете нагоре. Ще видите голяма фигура на зелен дракон, позиционирана на Rathaus. Ако сте обърнали внимание на Marienplatz, може би вече сте забелязали, че в обелиска в центъра на Marienplatz също има малък дракон, убит от ангел. В средните векове в Бавария драконът често е бил символ на глада.
След като сте готови, погледнете механичния часовник. Кметството е известно с механичния часовник (Glockenspiel), който представлява карилон с 32 фигури в размер, които обикалят и танцуват с музика за около 15 минути. 

Towers of Silence - Zoroastrian Tower of Silence (Dakhmeh); Yazd, Iran

Nikola Benin, Ph.D

Two hilltop towers overlook the Iranian city of Yazd, their simple cylindrical walls giving no indication of the gruesome scenes that once took place within them. The structures are known as dakhma, or towers of silence. The Zoroastrians of Yazd used these places as open burial pits, placing their deceased relatives in rows so their bodies would be feasted upon by birds of prey.
At Yazd, bodies were hauled up to the towers and arranged in concentric circles with their feet pointing toward the center. Children were placed in the innermost ring, women in the next, and men in the outside ring. Once bodies had been stripped of flesh, muscle, and organs, and the skeletons bleached and weakened in the sun, the bones were placed in a central pit to break down.
Sky burial—placing a deceased human body in an exposed location so that animals and the elements will hasten its decomposition—has long been a part of Zoroastrian tradition. According to the religion’s beliefs, a body becomes impure at death, when evil spirits, or nasu, arrive to attack the flesh and soul of the deceased. By contaminating the corpse, nasu also threaten the living. Sky burial is considered a clean death because it prevents putrefaction—birds of prey such as vultures can eat a body down to the bones in just a few hours.
In the Iranian Zoroastrian tradition, the towers were built atop hills or low mountains in desert locations distant from population centers. In the early twentieth century, the Iranian Zoroastrians gradually discontinued their use and began to favour burial or cremation.
Zoroastrians believed that the dead body would "pollute" the earth if buried in it; in order to combat this problem, they built the Towers of Silence close to the sky, where special caretakers would carry up the dead. In these large and exposed circular spaces, the sun and birds left behind nothing but bones, that were later collected and finally disintegrated by lime and water. The Towers haven’t been used since the 1960s, as the Iranian government has banned this practice. At the bottom of the Towers lie the ruins of a small village, almost entirely camouflaged by the desert.
The decision to change the system was accelerated by three considerations: the first problem arose with the establishment of the Dar ul-Funun medical school. Since Islam considers unnecessary dissection of corpses as a form of mutilation, thus forbidding it, there were no corpses for study available through official channels. The towers were repeatedly broken into, much to the dismay of the Zoroastrian community. Secondly, while the towers had been built away from population centers, the growth of the towns led to the towers now being within city limits. Finally, many of the Zoroastrians found the system outdated. Following long negotiations between the anjuman societies of Yazd, Kerman, and Tehran, the latter gained a majority and established a cemetery some 10 km from Tehran at Ghassr-e Firouzeh (Firouzeh's Palace). The graves were lined with rocks and plastered with cement to prevent direct contact with the earth. In Yazd and Kerman, in addition to cemeteries, orthodox Zoroastrians continued to maintain a tower until the 1970s when ritual exposure was prohibited by law.
A Dakhma also called a Tower of Silence, is a circular, raised structure built by Zoroastrians for excarnation – that is, for dead bodies to be exposed to carrion birds, usually vultures.
Zoroastrian exposure of the dead is first attested in the mid-5th century BC Histories of Herodotus, but the use of towers is first documented in the early 9th century CE. The doctrinal rationale for exposure is to avoid contact with Earth or Fire, both of which are considered sacred in the Zoroastrian religion.
One of the earliest literary descriptions of such a building appears in the late 9th-century Epistles of Manushchihr, where the technical term is astodan, "ossuary" Another technical term that appears in the 9th/10th-century texts of Zoroastrian tradition (the so-called Pahlavi books) is dakhmag, for any place for the dead. This Zoroastrian Middle Persian term is a borrowing from Avestan dakhma, of uncertain meaning but related to interment and commonly translated as "grave". In the Avesta, the term is pejorative and does not signify a construction of any kind. In the Iranian provinces of Yazd and Kerman, dakhma continues as deme or dema. Yet another term that appears in the 9th/10th-century texts is dagdah, "prescribed place". The word also appears in later Zoroastrian texts of both India and Iran, but in 20th-century India came to signify the lowest grade of temple fire.
In India the term doongerwadi came into use after a Dakhma was constructed on a hill of that name.
The English language term "Tower of Silence" is a neologism attributed to Robert Murphy, a translator for the British colonial government of India in the early 19th century.
برج خاموشان در نزدیکی یزد یکی از بزرگ‌ترین و مهم‌ترین دخمه‌های زردشتیان جهان است که امروزه برای بازدید گردشگران پذیرای عموم است.
در ۱۵ کیلومتری جنوب شرقی یزد و در حوالی منطقه صفائیه، بر بلندای کوهی رسوبی و کم ارتفاع به نام کوه دخمه، دو عمارت سنگی مدور برج مانند با فضای میان‌تهی قرار دارد که به دخمه یا دادگاه زرتشتیان مشهور است. یکی قدیمی‌تر به نام مانکجی هاتریا (زرتشتی هندی‌الاصل) و دیگری که جدیدتر است به نام گلستان معروف است که مربوط به دوره قاجاریه است. دخمه گلستان ۲۵ متر قطر دارد و ارتفاع دیوار آن از سطح تپه ۶ متر است. دخمه مانکجی نیز ۱۵متر قطر دارد.
در دامنه ضلع شمالی این کوه نیز تعدادی عمارت خشت و گلی، آجری، سنگی و یا ترکیبی از هر سه، مجهز به امکانات رفاهی زمان خود "معروف به خیله" دیده می‌شود. قدیمی‌ترین آثار این محوطه، خیله‌ها و دخمه‌های ضلع غربی است که به دوران صفویه تعلق دارند.
دخمه محلی است که زرتشتیان از دیر باز تا حدود چهل سال پیش، اموات خود را طبق اصول، فرهنگ و آداب و سنن مذهبی خود و طی انجام مراسم ویژه در آن می‌نهادند تا طعمه کرکس‌های کوه‌های اطراف شوند. وسط فضای میان‌تهی دخمه چاهی وجود دارد که به "استودان" معروف است و استخوان‌های به جای مانده از اجساد را داخل آن می‌ریختند.
پس از مدتی و طی مراسمی خاص، محوطه داخل دخمه جارو و ضد عفونی می‌شد و بار دیگر دخمه مذکور مورد استفاده قرار می‌گرفت. در حقیقت محوطه داخلی دخمه‌ها مانند گورستانی بود که چندین بار از آن استفاده می‌شد.
بعد از این‌ که "مانکجی لیمجی هاتریا" معروف به "مانکجی صاحب" به عنوان نماینده «انجمن بهبودسازی وضعیت زرتشتیان در ایران» در حدود ۱۴۰ سال قبل و از طرف پارسیان بمبئی برای بهبود وضع اجتماعی و دینی زرتشتیان به ایران آمد، بعضی از دخمه‌ها تعمیر و نوسازی و دخمه‌های جدیدتری هم ساخته شدند که مدتی مورد استفاده قرار داشتند. بعدها در تهران از اواسط دهه ۱۳۱۰، در کرمان از دهه ۱۳۲۰ و در یزد از دهه ۱۳۴۰ به بعد دخمه تبدیل به آرامگاه گردید و به کلی فراموش شد.










Параклис Страхът на Дева Мария до планината Пропас

Никола Бенин


Този параклис има няколко имена: страхът на Мария, Дева Мария на уплахата, Нотр Дам дьо Ефрой. Наречена е по традиция, че Мария, Майката на Исус, е стояла на това място, когато синът й е заведен на ръба на планината, на път да бъде изхвърлен, и се е уплашила.

     Доминиращото му местоположение на южния ръб на града го прави силно видим в части от града. Църквата беше в руини дълги години, докато наскоро беше възстановена.

Руини на църквата "Дева Мария на уплаха";  Североизточен изглед